核心提示：国宝对着镜头，将自己数千年来的经历娓娓道来；文物化身人形，诉说流落海外多年的思乡之情；虚拟主持人讲述古画经人工智能技术修复焕发生机的传奇……当前，各类新媒体技术日益广泛地应用于影视领域，影响并塑造着作...
国宝对着镜头，将自己数千年来的经历娓娓道来；文物化身人形，诉说流落海外多年的思乡之情；虚拟主持人讲述古画经人工智能技术修复焕发生机的传奇……当前，各类新媒体技术日益广泛地应用于影视领域，影响并塑造着作品形态和产业生态，这为传统文化题材影视作品创作带来新的思路。一批影视剧、综艺、纪录片、微短剧、直播节目、短视频等在推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展的过程中大展拳脚，建构起联动大小屏的视听奇观。然而，从零星显现走向大量涌现，从严肃厚重走向亲和明快，从“荧屏清流”走向“网络潮流”，传统文化题材影视创作在不断产生新变化的同时，也面临新的挑战。如何让传统文化的深刻意蕴穿屏而来，既保有独特魅力，又带着艺术创意，应引起业界更多思考。
不仅提供知识，还应与现实生活产生联系
传统文化向来是中国影视创作的素材宝库。自1905年中国第一部电影《定军山》将同名京剧搬上银幕，到二十世纪八九十年代改编自四大名著的电视剧登陆荧屏，再到新世纪初《百家讲坛》等文化节目受到观众欢迎，促成“三国热”“论语热”……在影视艺术百余年的发展历程中，影视创作者不断提炼中华优秀传统文化精华，逐渐形成独具特色的影视艺术风景。
但受到创作理念的局限，传统文化题材在很长一段时间里集中于汉语字词、传统诗词、成语典故等人文领域，形式基本停留在讲座、改编，着重展现传统文化的基本样态，提供通识性文化知识，未能与现实生活产生紧密联系。虽偶尔出现收视黑马，却未能形成处处有艺术良驹的繁荣景象。党的十八大以来，中央大力倡导弘扬中华优秀传统文化，为影视行业发展提供了政策引导。在相关部门的鼓励支持下，创作者不断在文化价值和市场规律、艺术性和商业性之间寻找平衡点，使传统文化题材进入发展繁荣期。
与以往将不同类型的知识一锅烩的“文化大卖场”模式不同，近年来传统文化题材影视作品的创作更多地深耕垂直领域，围绕某一具有较强专业性的文化内容，如典籍字画、文物考古、传统曲艺、手工技艺等展开主题设计，更像“文化专营店”。创作者融合朗诵、情景剧、竞技、户外旅行等元素，让专业性较强的传统文化知识变得通俗易懂，贴近日常生活。同时，网络电影、微短剧、短视频等独具“互联网基因”的艺术形式不断拓展创作思路、丰富表现形式、革新传播方式，又使传统文化题材获得观众尤其是年轻人的青睐，为传统文化的影像表达找到了新的植根土壤。
从元素展示进阶为对意境、气韵等精神层面的提取
新媒体技术深刻改变传统文化题材的表现形态，以移动模式、微短篇幅、即时传播，开创以小屏打开传统文化的全新方式，让观众能近距离观看、沉浸式体验。近年来，春晚、中秋晚会等传统节日的电视晚会引入竖屏直播概念。比如，央视中秋晚会在策划阶段便将舞台表演设计成兼顾横竖屏画面空间的艺术形态，直播时利用算法进行智能“横转竖”。山东卫视春晚的直播间支持用户自主切换、选择观看竖屏或横屏的多机位，还设置节目单、点赞评论、烟花组件等交互功能。网友评论道，“竖屏拉近了舞台的距离，感觉像坐在剧院第一排”“我一边看节目一边刷评论，阖家团圆的节日氛围拉满，即使一个人过节也不孤单”。还有大批文博机构、非遗传承人和传统文化知识分享者活跃在新媒体上，积极投身各类以传统文化入题的短视频、微短剧、直播节目的创作，营造出传统文化影视赛道的热闹景象。
传统文化题材不仅在艺术形式上对接观众移动观看的需求，还从表现内容、传播渠道等方面入手，更新创作理念，改变话语方式。微纪录片《如果国宝会说话》改变了以往影视创作人与文物的主客体位置，让国宝“活”起来。《人物御龙帛画：天上见》一集把二维的帛画变成三维动画，让画中人御龙飞行，褒衣博带随风而起；讲述苏轼撰诗并手书的《黄州寒食帖》时，创作者又以今人在视频里发弹幕的样式，表现古人在法帖上写题跋的过程。这些内容营造轻松有趣味的观赏氛围，让高冷厚重的内容变得亲切可感。
新媒体还为主创与观众提供交流互动的空间，不仅为传统文化传播培养出忠实受众，还吸引越来越多人加入创作者行列，以传播创新带动创作创新。“中国节日”系列节目根据网端受众反馈调整创作思路，在线上为《端午奇妙游》中唐小妹全网征名、海选演员、征集剧本，在创作《重阳奇妙游》时针对网友提出的减少特效、增加慢镜头特写等建议进行改进。还有一些短视频博主应网友要求创作作品，网友又以弹幕、评论等形式对作品进行艺术品鉴、史料补充、文化解读。诸如此类的例子不胜枚举，从线上线下的交互传播升级为虚实融合、主客融合的文化场域，从对单个传统文化元素的展现化用进阶为对传统意境、气韵等精神层面的提取和“虚拟仿真”，激发大众对传统文化的认同。
不能在题材创作上浅尝辄止，得其形而遗其神
传统文化题材影视作品在荧屏网络上营造一派繁荣景象。但与此同时，创作娱乐化、同质化等弊病逐渐浮出水面。从宏观层面来看，微短剧、短视频等形式篇幅短小，容易出现快餐化倾向，难以对庞大复杂的传统文化资源进行系统化、连续性开发。投身其中的创作主体日趋多元，从传统影视公司到短视频博主皆有覆盖，不同主体之间缺少协同合作，容易造成内容重复散乱，对中华优秀传统文化资源难以进行更有效的分配利用。观众通过这样的作品接收碎片化信息，难以拼凑出相对完整系统的文化知识体系。
从微观层面来看，有的创作者为搭上传统文化热的快车，一味跟风复制。一时间以“传统”等为标签的各类创作批量涌现。其中部分作品疏于创新挖掘，只是简单挪用非遗、国风等文化符号，未能深入剖析这些符号背后的文化内涵、价值观念和精神价值，导致内容空洞肤浅。有的创作者一味追求新奇刺激，将缺乏依据甚至低俗的奇闻戏说作为主要内容。还有的创作者让作品主人公顶着非遗传承人、某传统文化领域专家等身份谈恋爱、查案件，把传统文化当成甜宠恋情、悬疑剧情的背景板。更有甚者，以“传承”的名义，创作违背艺术创作规律，甚至偏离中华传统人文精神的作品。凡此种种，使部分传统文化题材创作浅尝辄止、流于表面，得其形而遗其神，不利于大众对传统文化形成正确认知。
应努力构建中华优秀传统文化传播矩阵，培养引领受众群体
我们应从不同维度出发，促使传统文化题材影视创作传播尽快适应新媒体语境，形成健康有序的视听生态。其一，创作提质，让精品佳作唱主角。创作者应意识到自己所肩负的传承弘扬中华优秀传统文化的使命，端正创作态度，主动学习积累传统文化知识，提升自身的文化素养，以及创作的原创性、思想性和艺术性，推出既符合新媒体传播规律，又彰显艺术价值，更准确传达优秀传统文化精髓的作品。其二，协同发展，以多方合作促传播。面对趋微向短的创作潮流，出品方和创作者应形成正确认知。过于轻量化的形态可能很难单独承担起传统文化严肃而宏大的价值体系，却能成为培养受众爱好兴趣、营造传统文化学习氛围的引导者。所以，我们应努力构建中华优秀传统文化传播矩阵，以微短形态宣传推广，从某一文化兴趣点入手聚集人气，培育受众群体，同时提供更丰富、专业、深入的长篇影视内容，两者互为补充、互相助力，达到有效传播弘扬传统文化的目的。其三，加强把关，为优秀内容引流量。有关部门应加强对传统文化题材影视作品，尤其是微短剧、微纪录片、短视频的调控引导，确保传统文化内容的专业性和准确性。同时通过大数据、算法优化等新技术手段，提高优秀作品曝光率，将高质量传统文化内容推送给广大用户。
今天的新媒体环境使传统文化获得了前所未有的施展空间。创作者应当坚定文化自信，深耕传统文化，挖掘优质内容，将中华优秀传统文化与时代精神相结合，让穿透大小屏的新视听生态成为弘扬传统文化、激发民族自豪感、推动中华文化走向世界的重要力量。
（作者：何天平，系中国人民大学新闻与社会发展研究中心研究员、中国人民大学新闻学院副教授）
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